Η ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ

Η ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ.

Του Σεβασμιώτατου Μητροπολίτη Περεγιάσλαβ-Χμελνίτσκυ και Βισνέφσκυ Αλεξάνδρου

Τα τελευταία προς εμάς στρέφονται πολλοί κληρικοί και λαϊκοί της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με το αίτημα να αποσαφηνίσουμε την θέση μας για τις συμβαίνοντες σήμερα διαδικασίες στην εκκλησιαστική ζωή της χώρας. Σε αυτό το άρθρο προσπαθήσαμε όσο πιο λεπτομερώς να περιγράψουμε την θέση μας για τα προβλήματα της σύγχρονης Ουκρανικής Ορθοδοξίας, καθώς και τη διαδρομή που, κατά τη γνώμη μας, θα μπορούσε να μας οδηγήσει σε ενοποίηση με βάση της πλήρης κανονικής ανεξαρτησίας (αυτοκεφαλίας).

Μορφή της μελλοντικής αυτοκεφαλίας.

Εκκλησιαστική κρίση στην Ουκρανία, το αποτέλεσμα της οποίας είναι η θλιβερή εκκλησιαστική διαίρεση έγινε μια συνέπεια της παράβασης (αν δεν το πούμε — καταστροφής) καθολικηστικής, οικουμενιστικής μέτρησης της εκκλησιαστικής ζωής, της διείσδυσης σε αυτήν κοσμικής εθνοφυλετικής ιδεολογίας. Ξεκινώντας από τη δεκαετία του ' 20 του περασμένου αιώνα, το ινστιτούτο της αυτοκεφαλίας θεωρήθηκε από τους αγωνιστές για την εκκλησιαστική ανεξαρτησία στην Ουκρανία ως ένας τρόπος για του πολιτιστικού και εκκλησιαστικού διαχωρισμού (separatio) από τη Μόσχα.

Το ίδιο περιεχόμενο έχουν βάλει στην έννοια της "αυτοκεφαλίας" και οι ηγέτες της ουκρανικής αυτοκεφαλικής κίνησης στην Πανουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησιαστική Σύνοδο του 1918, καθώς και σε επόμενες εκκλησιαστικές συνεδριάσεις, οποία άσκησαν σημαντική επίδραση στη διαμόρφωση της ουκρανικής αυτοκεφαλικής ιδεολογίας: στην Πρώτη Πανουκρανική Σύνοδο ΟΥΑΟΕ της 14-30 Οκτωβρίου 1921, καθώς και το Πρώτη τοπική Σύνοδο ΟΥΑΟΕ της 5-6 Ιουνίου 1990 (στην οποία ανακηρύχθηκε "Ουκρανικό Πατριαρχείο").

Από την άλλη, παρατηρήθηκε και παρατηρείται εμφανείς υποτίμηση της καθολικότητας εκκλησιαστικής συνείδησης σήμερα και στο στρατόπεδο   της αυτοκεφαλίας. Ακόμα από τον μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι) υποβάλλονταν απολύτως μυθολογικές αντεπιθέσεις εναντίον της κανονικής ανεξαρτησίας της αρχαίας Εκκλησίας του Κίεβου. Για παράδειγμα, ότι η αυτοκεφαλία, δήθεν, είναι "ο δρόμος για το σχίσμα". Ή ότι η ουκρανική γλώσσα, όπως "γλώσσα της λαϊκής", ότι δεν είναι σε θέση να δεχτεί τις αλήθειες της χριστιανικής θεολογίας. Αλλά η κύρια αντεπίθεση όσον αφορά την πλήρη ανεξαρτησία της Ουκρανικής Εκκλησίας και στην αρχαιότητα, και σήμερα παραμένει ριζωμένη στη ρωσική συνείδηση μυθολογικό στερεότυπο, σύμφωνα με το οποίο ο λαός της Ουκρανίας είναι υποέθνος του ρωσικού λαού, και, ως εκ τούτου, δεν έχει το δικαίωμα να έχει το κράτος του, τον πολιτισμό του και την τοπική Εκκλησία του.

Κληρονόμησε από τις προηγούμενες εποχές σύγχρονη ρωσική συνείδηση, δυστυχώς, και άλλο ελάττωμα — απόδοση για το γεγονός ότι μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης το (1453) κέντρο της πραγματικής, ελεύθερης από εξωτερικές επιρροές ορθοδοξίας δήθεν μια φορά και για πάντα μεταφέρθηκε στη Μόσχα. Αβάσιμες κατηγορίες εναντίον της υπεροχής της τιμής στον ορθόδοξο κόσμο του Οικουμενικού Πατριάρχη και της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως στο σύνολό της, η ιδεολογία της «ρωσικού κόσμου», η οποία τώρα επίσημα υποστηρίζεται και προωθείται από τους υψηλούς ιεράρχες της Ρωσικής Εκκλησίας, η άρνηση της συμμετοχής στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Κρήτη (2016) - όλα αυτά, δυστυχώς, οδηγούν σε μια νέα κρίση στην εκκλησιολογική συνείδηση ​​της Ρωσικής Εκκλησίας, υποτίμηση της καθολικής μέτρησης εκκλησιαστικής ζωής, η μείωση της ορθόδοξες προοπτικές, όταν, σύμφωνα με τον λόγω του αξιόπιστου θεολόγου , έρχεται ο πειρασμός να «κλειστούν σε τυχαία όρια της τοπικής εθνικής μνήμης τους» (πρωτπρεσ. Γ. Φλωρόφσκι).

Τέτοιες τάσεις οδήγησαν πάντοτε σε καταστάσεις σύγκρουσης μεταξύ της Ρωσίας και των γειτόνων της. Δεν έγινε εξαίρεση και η Ουκρανία, η οποία πάντα (λόγω των γεωγραφικών και πολιτιστικών παραγόντων) ήταν πιο ανοικτή στην καθολική Ορθοδοξία παρά η Μοσχοβία. Αλλά σήμερα, υπό τις συνθήκες ενός υβριδικού πολέμου που εξαπέλυσε η Ρωσία εναντίον της χώρας μας, αυτή στην ουσία της η εθνοφιλική ιδεολογία, με τη σειρά της, οδηγεί σε επιδείνωση της εκκλησιαστικής κρίσης στη χώρα μας, περιπλέκει εξαιρετικά την αποστολή της Ορθοδόξου Εκκλησίας στην κοινωνία και μάλιστα αποξενώνει άμεσα εκατομμύρια ανθρώπους από την Εκκλησία.

Είτε μας αρέσει είτε όχι, η Ρωσική Εκκλησία συνδέεται στα μυαλά των συμπατριωτών μας με τον άδικο πόλεμο επιθετικότητας που διεξάγεται σήμερα από το ρωσικό κράτος. Η υπέρβαση αυτού του στερεότυπου αντίληψης, ίσως, θα μπορούσε να είναι η δημόσια καταδίκη του επιθετικού αυτού πολέμου από τον Πατριάρχη πάσης Ρωσίας ή από την ιεραρχία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας. Για τη λύπη μου, αυτό δεν έγινε. Ακριβώς όπως δεν υπήρχε άλλο - και πάλι, η δημόσια καταδίκη από την ιεραρχία της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της εθνικιστικής και σοβινιστικής ιδεολογίας του "ρωσικού κόσμου" την οποία προπαγανδίζουν στη Ρωσία και την Ουκρανία. Δεν είναι για εμάς, τους ανθρώπους που ζουν σε άλλη χώρα και άλλες ιστορικές συνθήκες, να κρίνουμε γιατί ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν πήρε μια θέση παρόμοια με αυτή του Πατριάρχη Παύλου της Σερβίας (1990-2009), που κάποτε κατηγορηματικά απέρριψε τη βία ως μέθοδο οικοδόμησης της Μεγάλης Σερβίας, λέγοντας: "Κατηγορούν τόσο εμένα όσο και τη Σερβική Εκκλησία ότι ζητούμε πόλεμο για μεγάλη Σερβία. Και λέω - αν η μεγάλη Σερβία θα πρέπει και θα μπορούσε να επιβιώσει μόνο μέσω κακοποίησης, δεν υπάρχει συγκατάθεσή μου γι 'αυτό! " Επίσης, απέχουμε να καταδικάσουμε τους συναδέλφους μας ιεράρχες οι οποίοι, λόγω της κοσμοθεωρίας τους ή της δικής τους κατανόησης της αρχής της μοναστικής υπακοής, δεν θέλησαν να καταδικάσουν δημοσίως τις επιθετικές και προφανώς εγκληματικές ενέργειες της Ρωσίας.

Είμαστε βαθιά πεπεισμένοι ότι σε αυτή την κατάσταση μπορεί να βελτιωθεί την εκκλησιαστική ζωή μας μόνο η απόρριψη της εθνοκεντρικής κοσμοθεωρίας, η επιστροφή σε μια γνήσια (καθολική) συνείδηση, αλλά και σε μια νηφαλιωτική κατανόηση του θεσμού της αυτοκεφαλίας, όπως για αυτό έχει γράψει στην πνευματική διαθήκη ο μακαρίτης Προκαθήμενος της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης του Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Βλαντήμιρος (1992-2014). Οι επίσκοποι της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορούν να βοηθήσουν ή να αντιταχθούν στις διαδικασίες σχηματισμού στη χώρα μας μιας νόμιμης, αναγνωρισμένης από την πληρότητα της καθολικής Ορθοδοξίας της αυτοκεφαλίας. Είναι όμως απολύτως σαφές ότι, λόγω των παραπάνω λόγων, αυτή η αυτοκεφαλία είναι σήμερα δικαιολογημένη και ιστορικά αναπόφευκτη.

Το 1921 και το 1990 η ουκρανική εκκλησιαστική συνείδηση αντιμετώπιζε ένα δίλημμα: να δεχτεί την αυτοανακηρυχθείσα αυτοκεφαλία (και συνεπώς θα γίνει έξω από την κοινωνία με την καθολική Ορθοδοξία) ή εάν παρέμεινε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (και μέσω αυτής για να επικοινωνήσει με άλλες Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες). Ωστόσο, η σημερινή αυτοκεφαλία που ξεκινά από τους εκκλησιαστικούς ιεράρχες και το ουκρανικό κράτος έχει εντελώς διαφορετική μορφή. Δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι ορισμένοι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κίεβο και της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας ενδέχεται να μπουν στον πειρασμό να ερμηνεύουν τον Τόμο του Οικουμενικού Πατριάρχη ως γεγονός αναγνώρισης της πραγματικά υπάρχουσας αυτοανακηρυχθείσας αυτοκεφαλίας και της ιδεολογίας στην οποία αυτή στηρίχθηκε στη δεκαετία του 1920. Αλλά ούτε η εκκλησιολογική θέση ούτε οι κανονικές ενέργειες του Οικουμενικού Πατριάρχη  δίνουν σήμερα έδαφος για την ερμηνεία του Τόμου με αυτό το τρόπο. Δεν πρόκειται για την πραγματική αναγνώριση της αυτοανακηρυχθείσας αυτοκεφαλίας, αλλά για την παροχή - για πρώτη φορά στην ιστορία της Ουκρανίας! - της κανονικής νόμιμης αυτοκεφαλίας.

Δεν είναι εθνοφυλετική ως προς το περιεχόμενο και τη μορφή της, μια τέτοια αυτοκεφαλία είναι ένα όργανο ενότητας, όχι διαχωρισμού. Δεν εκβαθύνει το σχίσμα, όπως πιστεύουν ορισμένοι, αλλά αντίθετα, θα οδηγήσει προς την εκκλησιαστική ενότητα εκατομμύρια Ορθόδοξων Χριστιανών στη χώρα μας. Δεν νομιμοποιεί την ιδεολογία του «αυτοκεφαλισμού» (την οποία επικρίθηκε επανειλημμένα ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος), αλλά, αντιθέτως, γίνεται ο πιο σημαντικός κανονικός μηχανισμός για την αποκατάσταση της καθολικής συνείδησης και της πληρότητας της ενότητας με την Παγκόσμια Ορθοδοξία.

Ο τρόπος της εγκατάστασης της αυτοκεφαλίας και τα κίνητρα για τη διακήρυξή της.

Από την άποψη των συμφερόντων της Ορθοδοξίας της Ουκρανίας, ο καλύτερος τρόπος να παραχωρηθεί η πλήρης κανονική ανεξαρτησία της Ορθοδόξου Εκκλησίας στην Ουκρανία θα είναι η διακήρυξη της αυτοκεφαλίας βασισμένος σε μια παντορθόδοξη συναίνεση. Μια έκφραση αυτής της συναίνεσης θα μπορούσε να είναι οι σχετικές πράξεις της Ορθοδόξου Συνόδου ή της Σύναξης των Αρχηγών των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Ωστόσο, όπως είναι γνωστό, κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας (2016), οι εκπρόσωποι των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών δεν κατάφεραν να καταλήξουν σε συναίνεση σχετικά με τον κανονικό μηχανισμό χορήγησης της αυτοκεφαλίας.

Η ανάγκη για προηγούμενη συγκατάθεση των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών συζητήθηκε πράγματι σε πολλές προσυνοδικές συναντήσεις, [μεταξύ των οποίων και η Σύναξη των Προκαθημένων των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών, που πραγματοποιήθηκε στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Chambesy (Γενεύη) από τις 21 έως τις 28 Ιανουαρίου 2016]. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατή η επίτευξη συναίνεσης επί του θέματος και το σχέδιο του σχετικού εγγράφου δεν εγκρίθηκε τελικά (και ως εκ τούτου δεν ήταν νομικά έγκυρο και δεν υποβλήθηκε στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο). Μετά από αυτό το Οικουμενικό Πατριαρχείο, όπως δήλωσε πρόσφατα ο Μητροπολίτης Ελπιδοφόρος (Λαμπριανάδης), ένας από τους κορυφαίους ιεράρχες αυτής της Τοπικής Εκκλησίας, απέσυρε τελικά το θέμα από την ημερήσια διάταξη και «επέστρεψε ακολουθώντας την καθιερωμένη ιερή παράδοση». Ή, με άλλα λόγια, επέστρεψε στην προηγούμενη κανονική του θέση και πρακτική, σύμφωνα με την οποία η αυτοκεφαλία παρέχεται από τον Οικουμενικό Πατριάρχη στην προκείμενη Εκκλησία (αν υπάρχουν οι απαραίτητες εκκλησιαστικές προϋποθέσεις) μέσω της δημοσίευσης του αντίστοιχου Πατριαρχικού και Συνοδικού Τόμου.

Η εναρμόνιση των κανονικών διαδικασιών, όπως είναι γνωστό, μπορεί να επεκταθεί για δεκαετίες ή και αιώνες. Εν τω μεταξύ, στην χώρα μας υπάρχει απολύτως ανώμαλη κατάσταση από την κανονική άποψη, όπου, εξαιτίας της έλλειψης νόμιμης αυτοκεφαλίας, την Εκκλησία τυραννάει η διάσπαση, και απομονωμένοι από την Παγκόσμια Ορθοδοξία υπάρχουν περισσότερες από έξι χιλιάδες Ορθόδοξες κοινότητες και εκατομμύρια Ορθόδοξων Χριστιανών.

Η πρώτη Ορθόδοξη ενορία στην Ουκρανία αποσύρθηκε από την δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας τον Αύγουστο του 1989 και λίγους μήνες αργότερα, τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, ο πρώτος επίσκοπος της Ρωσικής Εκκλησίας, ο πρώην επίσκοπος Zhitomir, Ιωάννης Μπονταρτσούκ (1929-1994), προσχώρησε στη νεοσυσταθείσα Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία. Ένα χρόνο αργότερα, περισσότερες από 940 κοινότητες ήταν μέλη της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας, δηλαδή περίπου μία στις πέντε ορθόδοξες κοινότητες στην Ουκρανία.

Έκτοτε, έχουν περάσει 29 χρόνια. Αλλά η ιεραρχία της Ρωσικής Εκκλησίας σήμερα δεν είναι έτοιμη να συμφιλιωθεί με την ιδέα της εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας της αρχαίας Μητρόπολης του Κιέβου. Σε μια τέτοια κατάσταση, λαμβάνοντας υπόψη την επείγουσα ανάγκη για να θεραπεύσει το τραύμα του σχίσματος, καθώς και το γεγονός ότι η ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν είναι απαλλαγμένη από την πολιτική εξουσία της Ρωσίας και δεν μπορεί ανεξάρτητα να λάβει μια απόφαση σχετικά με την ουκρανική ερώτηση, υπάρχει μόνο ένας τρόπος η άμεση παραχώρηση της αυτοκεφαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία χορηγώντας σχετικό Πατριαρχικό και Συνοδικό Τόμο από το Οικουμενικό Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, στην δικαιοδοσία του οποίου για επτά αιώνες ήταν η Μητρόπολη του Κιέβου.

Ο αγώνας για την ουκρανική αυτοκεφαλία συνεχίζεται εδώ και πολλές δεκαετίες. Αλλά αυτό το ζήτημα δεν ήταν ποτέ τόσο σημαντικό όσο είναι σήμερα. Σύμφωνα με το έγκυρο Ουκρανικό Κέντρο Οικονομικής και Πολιτικής Έρευνας του Α. Razumkov, τα τελευταία 8 χρόνια, η ταύτιση των κατοίκων της χώρας μας με το αυτοανακηρυχθέν Πατριαρχείο του Κιέβου αυξάνεται σταθερά. Έτσι, σύμφωνα με τα στοιχεία του Μαρτίου του 2018, το 43% των Ορθοδόξων πιστών της χώρας μας (ή το 29% των κατοίκων τους) ταυτίζεται με το αυτοανακηρυχθέν Πατριαρχείο του Κιέβου και οι μισοί ερωτηθέντες προσδιορίζονται με την κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία: 19% των Ορθοδόξων (ή μόνο το 13% % των κατοίκων της Ουκρανίας!). Όπως κάποτε στο Βυζάντιο, όπου στο τέταρτο αιώνα διεξήχθησαν θεολογικές διαμάχες σε παζάρια και στις ρωμαϊκές θέρμες, στη σύγχρονη Ουκρανία τα κανονικά προβλήματα συζητούνται κυριολεκτικά όλοι και παντού. Οι ιερείς και οι λαϊκοί αναμένουν από εμάς, ιεράρχες, μια υπεύθυνη απόφαση σχετικά με το μέλλον της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία. Πιστεύουν ότι υπάρχει μια εναλλακτική λύση στην περιθωριοποίηση της Ορθοδοξίας στη χώρα μας. Και οι περισσότεροι πιστεύουν ότι μια τέτοια εναλλακτική λύση είναι στην κανονική, νόμιμη αυτοκεφαλία, βάσει της οποίας θα είναι δυνατόν να ξεπεραστεί το σχίσμα στο μέλλον. Τι εμείς, οι επίσκοποι της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, μπορούμε να απαντήσουμε στις προσδοκίες του ποιμνίου μας και των κληρικών; Είναι ικανοποιημένοι με τις δηλώσεις μας ότι το ζήτημα της αυτοκεφαλίας δεν έχει ακόμη ωριμάσει; Θα είναι ικανοποιημένοι αν επαναλάβουμε τις δηλώσεις που ακούστηκαν επανειλημμένα και δεν είχαν τον απαραίτητο αντίκτυπο ότι εκατομμύρια υποστηρικτές του Πατριαρχείου του Κιέβου θα έπρεπε πρώτα να "φέρουν πλήρη και τελική μετάνοια" και στη συνέχεια να επιστρέψουν στο Πατριαρχείο της Μόσχας.

Η Εκκλησία είναι καθολική από την φύση της, από αυτό προκύπτει ότι όλες οι σημαντικότερες αποφάσεις σε αυτήν πρέπει να λαμβάνονται με βάση σε μια καθολική συζήτηση. Ωστόσο, το ζήτημα της αυτοκέφαλης της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας δεν έχει εξεταστεί προσεκτικά και διεξοδικά από την Σύνοδο των Επισκόπων της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά αν συγκληθεί μια τέτοια Σύνοδο και η συζήτηση του προβλήματος του διαχωρισμού των Εκκλησιών και των τρόπων για την υπέρβασή του πραγματοποιήθηκε με εποικοδομητικό πνεύμα, είναι πιθανό ότι η ιεραρχία της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας θα μπορούσε, όπως και το 2008, να διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στην ενίσχυση της ενδοορθόδοξης ενότητας. Συγκεκριμένα: να απευθύνουν συνοδικά στον Πατριάρχη Κύριλλο της Μόσχας να μην αντιταχθεί, αλλά αντίθετα να προωθήσει την απόκτηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία της νόμιμης κανονικής αυτοκεφαλίας, πιστοποιείμενη με το αντίστιχο Τόμο. Μια Σύνοδο με μια τέτοια διάταξη και μια τέτοια εννοιολογική προσέγγιση για την επίλυση των εκκλησιαστικών προβλημάτων θα ήταν αναμφισβήτητα μια ιστορική Σύνοδο. Αλλά η πραγματικότητα είναι ότι μια τέτοια Σύνοδο, δυστυχώς, δεν συγκαλείτε και δεν προβλέπεται ούτε στο εγγύς μέλλον, το οποίο μας θέτει, ιεράρχες της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, σε μια δύσκολη ηθική θέση. Από τη μία πλευρά, προσπαθούμε ειλικρινά να διατηρήσουμε την ενότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, επιθυμώντας με βάση αυτής να δημιουργηθεί στο μέλλον μια ενωμένη τοπική Εκκλησία της Ουκρανίας. Από την άλλη πλευρά, πρέπει να ανταποκριθούμε επαρκώς στις δίκαιες προσδοκίες του ποιμνίου μας και στις προκλήσεις της εποχής και, ως εκ τούτου, δεν έχουμε το ηθικό δικαίωμα να πάρουμε μια παθητική στάση αναμονής.

"Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία ... δεν ζήτησε από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο να χορηγήσει την αυτοκεφαλία στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας και δεν εξουσιοδότησε ούτε τον Πρόεδρο ούτε τους βουλευτές του Ανώτατου Συμβουλίου της Ουκρανίας", αναφέρει το επίσημο ανακοινωθέν της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (21.04.2018). Αυτές οι λέξεις αντικατοπτρίζουν την τρέχουσα θέση της ιεραρχίας της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι στις νέες ιστορικές συνθήκες η γνώμη του Προκαθημένου και ακόμη και της Ιεράς Συνόδου για το θέμα της αυτοκεφαλίας μπορεί να μην συμπίπτει απαραίτητα με τη θέση της πλειοψηφίας των κληρικών και, κυρίως, των λαϊκών της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας. Έμμεση απόδειξη αυτού του γεγονότος μπορεί να είναι η πραγματική αποτυχία της εκστρατείας συλλογής υπογραφών έναντι της κανονικής αυτοκεφαλίας. Μια τέτοια εκστρατεία, με την ευλογία της ηγεσίας της Εκκλησίας, διεξάγεται τώρα στις μητροπόλεις της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Δεν είναι μυστικό ότι στις πολλές μητροπόλεις οι αρχιερατικοί επίτροποι και οι κληρικοί απλώς αρνήθηκαν να συλλέξουν υπογραφές στο πλαίσιο έκκλησης διαμαρτυρίας προς τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Ενδεικτικά ήταν τα αποτελέσματα αυτού του είδους "δημοψηφίσματος για την αυτοκεφαλία" στη μητρόπολη του Κιέβου, όπου ήταν δυνατή η συλλογή μόνο περίπου 20 χιλιάδων υπογραφών. (Υπενθυμίζουμε ότι, σύμφωνα με τις στατιστικές της Εκκλησίας, από τα τέλη του 2017, 396 ενορίες, 777 κληρικοί και περισσότεροι από 1.000 μοναχοί παρέμειναν στη μητρόπολη του Κιέβου και στην πόλη Κίεβο, σύμφωνα με τις κρατικές στατιστικές της 1ης Μαρτίου 2017, 2.928 εκατομμύρια κατοίκησαν επισήμως).

Σε αυτήν την κατάσταση, όπως και μερικοί άλλοι από τους επισκόπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας δέχτηκα μια ανήσυχη, αλλά αρκετά συνειδητή απόφαση να συμβάλω στο έπακρο της δυνατότητάς μου να βοηθήσω στην υπερνίκηση του σχίσματος της Εκκλησίας με βάση τη νόμιμης πιστοποιημένης από τον αντίστοιχο Τόμο αυτοκεφαλίας.

Λαμβάνοντας μια τέτοια άνευ όρων δύσκολη απόφαση, καθοδηγούμαστε από τις ακόλουθες σκέψεις. Πρώτον, στη χώρα μας έχουν αναπτυχθεί πραγματικά όλες οι εκκλησιολογικές και ποιμαντικές προϋποθέσεις για την πλήρη κανονική ανεξαρτησία (αυτοκεφαλία) της Ορθοδόξου Εκκλησίας που λειτουργεί μέσα σ 'αυτήν. Δεύτερον, η απόφαση σχετικά με την καταλληλότητα της αυτοκέφαλης ύπαρξης της Ορθοδόξου Εκκλησίας στην Ουκρανία έχει ήδη συνοδικά πιστοποιηθεί στον ορισμό της Συνόδου της ΟΥΟΕ σχετικά με το ζήτημα της πλήρους ανεξαρτησίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας στις 1-3 Νοεμβρίου 1991 και στις αποφάσεις της Επισκοπικής Συνόδου της ΟΥΟΕ στο Χάρκοβο (27 Μαΐου 1992). Αυτές, όπως και πολλές άλλες συμβιβαστικές δηλώσεις και διευθύνσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, όπου για την μελλοντική αυτοκεφαλία μιλιέται θετικά, δεν έχει ποτέ καταργηθεί επίσημα και ως εκ τούτου εμείς, οι επίσκοποι της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, έχουμε το δικαίωμα και μάλιστα πρέπει να στηριχθούμε σε αυτές τις δραστηριότητές μας. Επιπλέον, όπως αποδεικνύουν αυτά τα έγγραφα, η φιλοδοξία προς την αυτοκεφαλία δεν είναι η ιδιοτροπία των μεμονωμένων επισκόπων της Εκκλησίας μας, αλλά η γενική εκκλησιαστική πορεία που εγκρίθηκε συνοδικά στις αρχές της δεκαετίας του 1990, η άρνηση της οποίας, δυστυχώς, όχι μόνο κατέστησε αδύνατο να ξεπεραστεί το σχίσμα, αλλά οδήγησε επίσης σε μια συνεχώς αυξανόμενη πτώση του κύρου στην ουκρανική κοινωνία εκείνου του μέρους της Ορθόδοξης Εκκλησίας το οποίο βρίσκεται σε κανονική ενότητα με τον Πατριάρχη της Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Τρίτον, στην κατάσταση ενός υβριδικού πολέμου με τη Ρωσία, η κανονική αυτοκεφαλία είναι ο μόνος και αναμφισβήτητος τρόπος για να θεραπεύσει την πληγή του σχίσματος και να οδηγήσει σε ενότητα με την Παγκόσμια Ορθοδοξία και μεταξύ τους τα εκατομμύρια Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ουκρανία. Τέταρτων, μια τέτοια αυτοκεφαλία δεν μπορεί να παρασχεθεί σήμερα με μονομερή απόφαση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τόσο για τις ιδιαιτερότητες των σύγχρονων σχέσεων εκκλησίας-κράτους στη Ρωσία όσο και για την πρακτική που αναπτύχθηκε στη σύγχρονη ιστορική εποχή (τα τελευταία 168 χρόνια, η Κωνσταντινούπολη διακήρυξε την αυτοκέφαλη κατάσταση των επτά Τοπικών Εκκλησιών, τα οποία σήμερα αναγνωρίζονται ως πληρότητα της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ενώ αυτοκεφαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική που παραχωρήθηκε πριν από 48 χρόνια από την Ιερά Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αναγνωρίζεται μόνο από το μέρος του Ορθοδόξου κόσμου). Τέλος, το πέμπτο και αυτό το επιχείρημα έχει επίσης σημαντική σημασία για μας, η έκκληση προς τον Οικουμενικό Πατριάρχη από την πλευρά των εκκλησιαστικών ιεραρχών και των κρατικών αρχών της Ουκρανίας ακολούθησε μετά την κατάρρευση της προσπάθειας να ξεκινήσει ένας πλήρης διάλογος μεταξύ του Πατριαρχείου του Κιέβου και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Παρά το συμβιβαστικό αίτημα που απευθύνθηκε στον Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας από τον επικεφαλή του Πατριαρχείου του Κιέβου (16 Νοεμβρίου 2017), η τελευταία Σύνοδο Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (29.11-2.12.2017), δυστυχώς, δεν θεωρεί πιθανό να κάνει ένα πραγματικό βήμα προς την κατεύθυνση για «να μην ισχύουν όλες οι αποφάσεις συμπεριλαμβανομένων των απαγορεύσεων και των αφορισμών» που παρεμποδίζουν την αποκατάσταση της ενότητας. Είναι δυνατή η εκτίμηση της προηγούμενης εκκλησιαστικής δραστηριότητας του παρόντος επικεφαλής του Πατριαρχείου Κίεβο με διάφορους τρόπους. Αλλά ένα πράγμα είναι βέβαιο. Δεν υπάρχει αμαρτία που θα έκλεινε το έλεος του Θεού. Όταν πρόκειται για την ενότητα της Εκκλησίας και την αποκατάσταση της κοινωνίας με την Παγκόσμια Ορθοδοξία για εκατομμύρια αδελφούς και αδελφές μας, είναι απαραίτητο να εφαρμόσουμε την ευρύτερη οικονομία και να αναγνωρίζομαι ως ανύπαρκτες αφορισμοί, έστω και αν δεν είχαν επιβληθεί αδίκως στο παρελθόν σε ορισμένους εκκλησιαστικούς ηγέτες. Παραδείγματα εκδηλώσεων αυτού του είδους της οικονομίας στην ιστορία της Παγκόσμιας Εκκλησίας είναι κάτι περισσότερο από αρκετό.

Το κύριο κίνητρο που μας υποβιβάζει να υποστηρίξουμε την ιδέα της αυτοκεφαλίας Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία είναι το ποιμαντικό κίνητρο. Κανείς από εμάς δεν θέλει να σπάσει την εκκλησιαστική ειρήνη ή να πέσει στην ιστορία ως «οι εκκλησιαστικοί επαναστάτες», ως έγραψε κάποτε για τον εαυτό του ένας από τους βασικούς ιδεολόγους της μη κανονικής αυτοκεφαλίας του περασμένου αιώνα, ο Βασίλι Λιπκόφσκι (1864-1937). Αλλά συμφωνούμε με τη θέση εκείνων των κανονικών Ουκρανών επισκόπων, οι οποίοι τον Σεπτέμβριο του 1922, δηλαδή ένα χρόνο μετά την κήρυξη της αυτοκεφαλίας αυτοεπιβαλλόμενης, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο μόνος τρόπος για να αποκατασταθεί η ειρήνη και η ενότητα της Εκκλησίας είναι αυτοκεφαλία νόμιμη και κανονική. Αυτό αναφέρεται στις αποφάσεις της «σύσκεψης του Κιέβου» μιας σύσκεψης των επισκόπων, κληρικών και λαϊκών των Ορθοδόξων μητροπόλεων της Ουκρανίας, η οποία διεξήχθη στο Κίεβο στις 2-4 Σεπτεμβρίου 1922 υπό την προεδρία του Πατριαρχικού Εξαρχίου Μητροπολίτη Μιχαήλ Ερμάκοφ και κατέληξε στο συμπέρασμα για την σκοπιμότητα της αυτοκέφαλης ύπαρξης της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η μακρόχρονη αντιπαράθεση μεταξύ της κανονικής ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και του αυτοανακηρυχθέντος Πατριαρχείου του Κιέβου οδήγησε στο γεγονός ότι αρχίσαμε να αντιμετωπίζουμε τους συμπατριώτες μας ως «εθνικούς και τελώνες». Αλλά μέσα στο πλαίσιο αυτής της κοσμοθεωρίας και αυτής της στάσης απέναντι στον διπλανό, το σχίσμα είναι ανυπέρβλητο. Μπορούμε να απορρίψουμε τις εθελοντικές και μη εκκλησιαστικές μεθόδους που οι υποστηρικτές του αγωνίστηκαν για την αυτοκεφαλία, ξεκινώντας από το 1918. Αλλά δεν μπορούμε να απορρίψουμε τους ζωντανούς ανθρώπους, δεν μπορούμε να απορρίψουμε τους διπλανούς μας - εκείνους με τους οποίους ζούμε ταυτόχρονα, σε μία χώρα και μερικές φορές ακόμη και σε μία οικογένεια. «Η αυτοκεφαλία είναι απαράδεκτη», πιστεύει ένα συγκεκριμένο μέρος των συναδέλφων μας ιεραρχών. "Όχι σήμερα" πιστεύουν άλλοι. Αλλά πρέπει να θέσουμε τον εαυτό μας την ερώτηση: πώς θα ενεργούσε ο ίδιος ο Χριστός σε μια τέτοια κατάσταση; Θα απέφευγε του σύγχρονου «σχισματικού», ακριβώς όπως οι συνάδελφοι του απέφευγαν των «μη κανονικών» Σαμαρείτων; Θα προσπέρασε ο Χριστός ένα τέτοιο πρόσωπο, όπως ένας Λευίτης; Θα ζητούσε τη δημόσια μετάνοια από το χαμένο πρόβατο, προτού να προχωρήσει στην αναζήτηση του; Ο Κύριος πέθανε για τους αμαρτωλούς και για εκείνους που βρίσκονταν στο πιο τρομερό σχίσμα - που χωρίστηκαν με τον Θεό. Και αν θέλουμε να συμμετέχουμε στη χάρη Του, πρέπει επίσης να συμμετέχουμε στον τρόπο του ύπαρξής Του. Με άλλα λόγια, να μαθαίνουμε να συγχωρούμε και να αγαπάμε, να συγχωρούμε και να αγαπάμε χωρίς προσωρινές προϋποθέσεις και απαιτήσεις.

Η αυτοκεφαλία δεν θα γίνει πραγματική πανάκεια, επιπλέον μπορεί να δημιουργήσει νέες προκλήσεις πριν από την ουκρανική εκκλησιαστική συνείδηση. Αλλά στην παρούσα ιστορική κατάσταση, όταν εκατομμύρια συμπατριώτες μας είναι απομονωμένοι από την Παγκόσμια Ορθοδοξία, απλώς δεν έχουμε άλλη επιλογή. «Θα ηυχόμην δε να χωρισθώ εγώ ο ίδιος από τον Χριστόν και να γίνω ανάθεμα, εάν ήτο δυνατόν με την καταδίκην μου αυτήν να σωθούν οι κατά σάρκα αδελφοί μου, οι ομοεθνείς μου Ιουδαίοι», γράφει ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 9: 3). Λίγοι σύγχρονοι άνθρωποι είναι ικανοί για ένα τέτοιο κατόρθωμα αυτοπραγίας. Αλλά για να βοηθήσουμε να ξεπεραστεί το σχίσμα, μπορούμε επίσης να έχουμε κάτι ασύγκριτα μικρότερο - την απόρριψη της αρχής του εταιρικού-κανονικού εγωισμού και τη συμφωνία με τη δυνατότητα αυτοκεφαλίας της ουκρανικής Εκκλησίας. Πιο σωστά, η συμφωνία με το γεγονός ότι δίπλα στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία μπορεί να προκύψει μια νέα - αυτοκέφαλη.

Πιθανή ελαχιστοποίηση των συγκρούσεων με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Γνωρίζουμε ότι η διακηρυγμένη αυτοκεφαλία από την Κωνσταντινούπολη, πιθανώς δεν θα αναγνωριστεί αμέσως από ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο. Όσον αφορά τα ιστορικά προηγούμενα, όμως, βλέπουμε ότι αυτές οι συγκρούσεις καταλήγουν αργά ή γρήγορα από την εκκλησιαστική συνείδηση. Ένα παράδειγμα εδώ είναι η διακήρυξη της κανονικής ανεξαρτησίας της Εκκλησίας της Ελλάδος από το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης. Η εμφάνιση αυτής της Τοπικής Εκκλησίας με πολλούς τρόπους μοιάζει με τα σημερινά εκκλησιαστικά γεγονότα στην Ουκρανία. Η αυτοκεφαλία της Εκκλησίας της Ελλάδος: 1) συνέπεσε με τον αναπροσανατολισμό της Ελλάδας από την Ευρασία στην Ευρώπη. 2) ανακηρύχθηκε μετά τη νίκη της εθνικής απελευθερωτικής επανάστασης του 1921, στην κατάσταση ενός «υβριδικού» πολέμου με την Τουρκία (στο έδαφος του οποίου έμενε ο Οικουμενικός Πατριάρχης). 3) είχε πολιτικό κίνητρο από το νεοσυσταθέν Ελληνικό κράτος - που ξεκίνησε από την Ελληνική Εθνοσυνέλευση (μορφή κοινοβουλίου) και διακήρυξε στις 23 Ιουλίου 1833, με ειδική δήλωση του «Βασιλιά των Ελλήνων» Όθωνα Ι. Το σχίσμα μεταξύ Αθήνας και Κωνσταντινούπολης διήρκεσε 17 χρόνια. Αλλά το 1850 η Ιερά Σύνοδος του Οικουμενικού Πατριαρχείου εξέδωσε τον Τόμο, ο οποίος (υπό ορισμένες κανονικές συνθήκες) χορήγησε την νόμιμη αυτοκεφαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας στο Ελληνικό κράτος, ύστερα από την ομαλοποίηση των σχέσεων μεταξύ των δύο Εκκλησιών.

Αυτό το παράδειγμα δείχνει ότι η σημερινή δραματική αντιπαράθεση μεταξύ του αυτοκέφαλου κινήματος στην Ουκρανία και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι επίκαιρη. Επιπλέον, υπάρχει ένα κανονικό μοντέλο βάσει του οποίου η σύγκρουση μπορεί να ελαχιστοποιηθεί ήδη σήμερα, όταν δεν υπάρχει ομόφωνη γνώμη για το θέμα της αυτοκεφαλίας μεταξύ της ιεραρχίας και του κλήρου της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ακόμη και σε μια τέτοια αντιφατική κατάσταση, οι αντίπαλοι και οι υποστηρικτές της αυτοκεφαλίας στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία θα μπορούσαν να επιτύχουν μια συμβιβαστική λύση. Εκείνοι που θεωρούν σκόπιμο να οικοδομήσουν μια εκκλησιαστική ζωή στην Ουκρανία με βάση μια νέα κανονική κατάσταση (αυτοκέφαλη) θα μπορούσαν να ενταχθούν στην Τοπική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία. Και οι επίσκοποι, οι κληρικοί και οι πιστοί της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, που επιθυμούν να παραμείνουν σε κανονική ενότητα με τον Πατριάρχη της Μόσχας και πάσης Ρωσίας, - διατηρούν το ισχύον κανονικό τους καθεστώς ή ιδρύουν την Εξαρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία.

Φυσικά, ένα τέτοιο μοντέλο δεν θα προϋποθέτει τη διοικητική ενότητα αυτών των δύο εκκλησιαστικών δομών. Αλλά αυτοί οι κόσμοι των εκκλησιών δεν θα ήταν "παράλληλοι". Εξάλλου, υπό την προϋπόθεση ότι θα διατηρηθεί η μνημόνευση  και η ευχαριστιακή ενότητα, θα μπορούσαμε να διατηρήσουμε και να πολλαπλασιάσουμε το κύριο πράγμα - την ενότητα μας στον Χριστό, στα μυστήρια. Καθώς έδειξε η εμπειρία των κανονικών ενεργειών του Πατριαρχείου Μόσχας στην Αμερική (1970), αφού έλαβε πλήρη κανονική ελευθερία από το κυριαρχικό κέντρο, οι ενορίες που υπήρχαν στο πλαίσιο της ίδιας εκκλησιαστικής δομής έχουν τώρα τη δυνατότητα ελεύθερης δικαιοδοτικής αυτοδιάθεσης. Μπορούν είτε να γίνουν μέρος της νεοϊδρυθείσας αυτοκέφαλης εκκλησίας είτε να διατηρήσουν τη σχέση τους με το παλιό εκκλησιαστικό κέντρο (το οποίο πραγματοποίησαν οι 44 ενορίες της Βορειοαμερικανικής Μητροπόλεως που δεν ήθελαν να γίνουν μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής οποία έλαβε ανεξαρτησία από τη Μόσχα, και διατηρούσαν την κανονική τους σχέση με τον Πατριάρχη της Μόσχας).

Φυσικά, το πολυμορφικό μοντέλο είναι πιο χαρακτηριστικό των Ορθοδόξων στην Διασπορά απ 'ό, τι στις παραδοσιακές ορθόδοξες χώρες. Εξάλλου, ακολουθώντας αυτό το μοντέλο, είναι δύσκολο να εκπληρωθεί μία από τις αρχαίες κανονικές αρχές: "Μια πόλη - ένας επίσκοπος - μια Εκκλησία". Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι η κανονική κατάσταση στην Ουκρανία είναι από καιρό ανώμαλη: σε απομόνωση από την Οικουμενική Ορθοδοξία στη χώρα μας, υπάρχει περίπου το ένα τρίτο όλων των ορθόδοξων ενοριών. Και, βασιζόμενοι στην αρχή της οικονομίας, το πολυμορφικό μοντέλο, πρώτον, θα βοηθήσει να θεραπεύει μια πληγή του σχίσματος και δεύτερον, δεν θα περιορίσει την ελευθερία των πιστών (συμπεριλαμβανομένης και την χριστιανική ελευθερία όσων εκτιμούν ειλικρινά την ενότητά τους σήμερα με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία).

Ένας σημαντικός ρόλος στην εφαρμογή ενός τέτοιου μοντέλου θεραπείας της σύγκρουσης μπορεί να διαδραματίσει και το Ουκρανικό κράτος. Όπως δήλωσε ο Πέτρος Πόροσενκο, η μελλοντική ενοποιημένη Τοπική Εκκλησία "δεν θα είναι κρατική Εκκλησία" και το Ουκρανικό κράτος δεν θα αμφισβητήσει τα δικαιώματα των πολιτών του, ειδικότερα το δικαίωμά τους να εκλέγουν εκκλησιαστική δικαιοδοσία από μόνοι τους, σύμφωνα με τη συνείδηση και τη διακριτική τους ευχέρεια (πρβλ. η δήλωση του Προέδρου της Ουκρανίας από 04.24.2018). Ακολουθώντας αυτήν την αρχή και καταργώντας τις προσπάθειες διακρίσεων από ριζοσπαστικές εθνικιστικές οργανώσεις των εκκλησιαστικών κοινοτήτων που δεν θέλουν να εγκαταλείψουν το Πατριαρχείο της Μόσχας, το Ουκρανικό κράτος όχι μόνο θα επιβεβαιώσει τη δέσμευσή του στον ευρωπαϊκό τρόπο ανάπτυξης, αλλά θα βοηθήσει επίσης την Εκκλησία να ξεπεράσει τη δικαιοδοτική σύγκρουση.

Είναι επίσης ρεαλιστικό να ξεπεραστεί μια άλλη σύγκρουση μεταξύ της Ρωσικής και Ουκρανικής εκκλησιαστικής συνείδησης - της ιστορικής διαμάχης για την κληρονομιά του Κιέβου. Τόσο η Ουκρανία όσο και η Μόσχα αμφισβητούν το ένα το άλλο το δικαίωμά τους να ονομάζονται κληρονόμοι του αρχαίου πολιτισμού του Κιέβου και της εκκλησιαστικής παράδοσης της. Έφερε το μερίδιό της στο δράμα αυτής της σύγκρουσης και η αυτοανακηρυχθείσα διακήρυξη του Πατριαρχείου του Κιέβου η οποία έλαβε χώρα το 1990 υπό την κανονική απομόνωση, ... Αλλά στην πραγματικότητα κάθε αγώνας για οποιαδήποτε κληρονομιά είναι καθαρά ένα θέμα χωρίς προοπτική. Είναι ζωτικής σημασίας να μην φαίνεσαι, αλλά να είσαι, να μην διακηρύξεις, αλλά να δημιουργείς κάτι στη ζωή σου. Φυσικά, είναι ευχάριστο για τη σύγχρονη Ρωσία και τη σύγχρονη Ουκρανία να αναγνωριστούν ως κληρονόμοι της αρχαίας Κίεβας Ρωσίας. Αλλά θυμηθείτε την κύρια κληρονομιά μας - την Καινή Διαθήκη. Αυτή η κληρονομιά ανήκει σε όλους και σε οποιονδήποτε ξεχωριστά. Η Αγία Γραφή, πλήρως ή εν μέρει, υπάρχει σήμερα σε 3363 γλώσσες. Αλλά στην πραγματικότητα το Ευαγγέλιο δεν ανήκει στον λαό στη γλώσσα του οποίου έχει γραφτεί ή στη γλώσσα του οποίου μεταφράζεται. Και, επιπλέον, ούτε σε ένα πρόσωπο, στην ιδιοκτησία του οποίου ανήκει η αντίστοιχη δημοσίευση. Η Καινή Διαθήκη ανήκει μόνο σε εκείνον του οποίου η καρδιά μπορεί να την φιλοξενήσει ...

Κατά παρόμοιο τρόπο, η κατάσταση είναι επίσης με μια άλλη, πιο μετριοπαθής, κληρονομιά - του Κιέβου. Το αρχαίο Κίεβο δεν ανήκει σε εκείνο στο οποίο η δικαιοδοσία του κράτους ή της εκκλησίας είναι. Η κληρονομιά του Κιέβου ανήκει στον αγαπητό - αυτόν που τον αγάπησε και προσπαθεί να την πραγματοποιήσει στη ζωή του. «Δεν ενώνουν ιδέες, αλλά ο τρόπος της ζωής, στον οποίο αποδίδουν», έγραψε για το θέμα αυτό ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Βλαδίμηρος του Κιέβου και πάσης της Ουκρανίας.